高中论语十二章原文及翻译？高中论语十二章原文及翻译及注释！

鲁人为长俯。闵子骞曰：“仍旧贯，如之何？何必该作。子曰：夫人不言，言必有中。”（原文）

“鲁人为长俯。闵子骞曰：仍旧贯，如之何？何必该作。子曰：夫人不言，言必有中。

鲁人指的是鲁国的人，为是作为；为长俯，以前古人俯和库是分开的，俯指的是存钱财，库存兵甲，为长俯就是指的鲁国存放钱财的地方，不光是存钱财，存和钱财相关的物品，比如说账本也在其中。这里为长俯的作为指的是翻新，改建翻修，鲁国的人想要重新翻新改建长俯。

有了这件事情之后，闵子骞对于这件事情，说出了自己的看法，闵子骞曰：“仍旧贯，如之何？何必改作。”如果依然按照过去旧的那些习惯，制度和规模，会怎么样呢？何必要去重新改建和翻修呢？重点在仍旧贯，也就是返修和改建，还是保持原来的规模制度，并没有什么实际性的变化，和新增加一些功能和功效，何必要重新再去返修呢？

我们先往生活当中延伸，这个道理在我们生活当中经常会见到，比如说我们家里要换一个车，这个车到底该不该换，应不应该换取决于什么呢？有没有先的功能和功效，如果我本来开的是一个五座的车，我还换成一个五座的车，仍旧贯，跟原来的功能和功效都是一样的，只不过换了以后，这个车可能变得更豪华，变得更舒适。

闵子骞以德行著称，德字科的，以德行著称的人，考虑问题的价值观在于这件事情它是劳民伤财的，不符合德，就像我们换这一量车，如果这个车是因为过于旧，没法再开了，这个时候我们要换掉的，可是如果这个车还能开，我们再重新换一个一样的车，这是没有价值，没有意义，没有必要的。但假如说这个五座的车我要把它换成七座的，为何？因为五座的车实在家里不够用的，说我家庭成员太多，有父母，有孩子，夫妻两人实在坐不开，那这个是扩大规模和增加了功用，这个是有必要，有价值的。

我们再来讲一个生活当中的小事情，比如说我们家里换一个窗帘，这个时候看我们怎么思虑这个问题，如果这个窗帘能用，可换可不换，这个时候其实何必要换呢？但我们重新换一个思维，可能我们最近的心情不太好，我想换个窗帘，换个风格，可以让我重新换一种心情，这个是有价值和意义，所以这件事情换还是不换，取决于我们用什么样的思维来看待这件事情。

我们在生活当中，其他的用品也是一样，比如说我们家里的碗，我们家里的碟子，我们家里的家用电器，是否改换，我们取决于他是否有新的功能和功效，如果只是为了好看，只是为了翻新，但是实则功效和功能是同等的，没有必要换。

所以这里告诉我们一个这样的思维方式，当我们内在开始修仁德的时候，就懂得珍惜物品，珍惜生活当中的用度，我们换也实在因为它过于破旧，无法再用，或者为了实现新的功能和功效，否则是没有必要换的。

俭以养德，一个内心有德行的人，他会变得节俭，所以每一个人的出发点并不相同，闵子骞以德行著称，所以他看到这件事情的功能规模一样，但是他看到的是背后的劳民伤财，一定会损伤财物，让百姓变得负担更大，要付出更多的体力，而要返修的鲁国之人，他可能看到的是更漂亮，修完之后更美观。

《商君书》当中有一段话，我们可以来延伸和引用，“利不百，不变法，功不十，不易器。”利就是这件事情的好处，百是一个量词，形容没有百倍的好处和利处，不变法，是不会轻易改变制度，改变方法的。

我们在生活当中很多事情都如此，比如说在一个公司当中，我想改变公司的制度，改变方法，改变营销策略，这个时候需要反复的思考，他一定有很多倍的利处，这个时候我们才改变方法，改变制度。功不十，不易器，这个器指工具，人才，方法都包含在其中了，如果我们想去做一件事情，他的功效功不能翻十倍，不轻易更换工具，改变方法，更替人才。

比如说我们某一个岗位上，想换一个人，这个时候我们就要反复的思量，反复的思考，换一个人有没有可能产生更多的功能和功效，如果有我们有及时的更换人，如果没有轻易不动。

我们生活当中所用的工具，也是一样的道理，说我今天想买一个新的东西，新的物品，新的工具，这个时候我就来思量，如果和本来的功能相近，没有必要更换，如果他的功能和功效可以延伸，可以延展，可以发挥更大的力量，这个时候我们是要更换的。

这里我们依然要取中，到底换还是不换，换也不对，不换也不对，我们不能墨守成规，要根据事物的变化，事情的发展，我们来取中。比如说更换窗帘也好，更换衣服也好，更换房子也好，更换车子也好，乃至生活当中的用度，办公当中的用品，都是这个道理，到底该不该换，我们要懂得去折中，如果他增加了新的功能和新的好处，我们要去换，如果他不能，我们这个时候选择不换。但是原有的东西，你要有得用，如果太破旧不堪，影响整体的进度和使用，这个也不行。

所以我们学习《论语》，一个最核心的思想，要懂得事事取中，而如何取中，需要通过不停地学习，我们自己有智慧以后，做事情才能适度，才能取中。

孔夫子听到了闵子骞对于这件事情的看法，也讲了一句话，子曰：“夫人不言，言必有中。”闵子骞这个人不太讲话的，但是讲话总能切中要害，讲其重点，言必有中，这句话我们要往自己的生活当中去延伸，去思考，我们在生活当中，讲话可能讲了很多，但是没有重点，不能切中要害。

我们每天在工作当中也是一样的，我们工作做了很多，不一定能切中要害，我们和他人交流同样的道理，我们听别人说了很多话，但不一定能切中要害，没有看到那件事情的本质，我们如何才能切中要害呢？这是我们该要去思考和学习的。首先第一点我们要有智慧，我们要通过不断地学习知识，学习文化，我们增长见闻，改变我们的认知，提升我们的智慧。

以《论语》当中这句话为例，闵子骞如何切中的要害呢？他长期跟在孔夫子身边，学习了圣贤的文化，以德行著称，又有德，又有智，所以看到这样一件事情，他看到的是德，不能劳民伤财，这件事情是没有意义和价值的。

所以当一个人有了智慧，有了德行，再看待问题就会变得不一样，比如说我们学习了一年的圣贤文化，当我们懂得修身以后，你再看待问题的核心价值观就会发生变化。

我们举个例子，我们再看到一个身边的同事，他在升职，他在加薪，过去我们看到的可能只是表象，说他只是运气好，只是领导喜欢他的性格而已，当我们学习了圣贤的文化，你会发现实则不然，这个人做事情他能抓住重点，他能解决他人的需求，他能担当，他有智慧。

同样一件事情，我们看到的各不相同，是因为我们的智慧变了，我们的认知变了，我们开始有仁德之后，不是生起那颗嫉妒之心，看到的是他的付出，看到的是这个人的内在和优点。

我们再举个例子，生活当中的朋友，做生意做得比较好，我们以前看到的是表面，这个人只不过是运气好，这个人只不过是兄弟姐妹或者朋友的帮忙，我们觉得没有什么了不起的，可当我们学习了圣贤文化以后，我们不再是嫉妒他的那颗心，这个时候我们才可能看到内在的真相，这个人可能口才比较好，可能性格比较坚韧，可能他人际关系处理的比较好，可能这个人懂得付出，所以他才能把生意做得很好。

我们看到任何一件事情的发生，必有其内在的规律，只不过我们没有那个智慧，没有那个仁德之心，看不到而已，为什么我们重点要反复地提仁德之心呢？我们只有智慧是不够的，如果我们没有这颗仁德之心，看待事情，看待问题会有偏颇。

比如说我们是嫉妒这个人的，我们怎么能看到事情的真相呢？如果我们是以贪欲之心去看待这件事情，怎么可能看到真相呢？没有这颗仁德之心，我们都是用自己的情绪在看待问题，都是用自己的偏见在看待事情，因为这颗心并不中正。

所以当我们有了仁德，有了智慧，这颗心是中正的，我们才能看到事情的根本。就以闵子骞为例，如果他不是这颗中正之心，不是这颗仁德之心，他怎么会看到劳民伤财，而对这件事情的结果并没有什么改变，别人只是着了色相，说因为这件事情，翻修以后，可以看上去更华丽，但实则对这件事情的根本，并没有任何的改变。

我们在生命当中，其他的事情也是如此，如果我们内在缺少了这个仁德，我们看到的都只是表象，只是色相，我们有了这样的思维，再去培养孩子也不一样，我们不是只看他的外在，我们要培养他内在的修养，内在的道德。

我们再去招员工也是一样的，我们不看他的表象，不是只看这个人说了什么，我们要看他做什么，不是看他讲了什么样的话，而是看他的认知和思维方式，这都是内在的。

所以要想言必有中，思必有中，行必有中，那我们就要通过学习增长自己的智慧，通过学习来的知识和道理，修养自己内在的德行，当我们有这颗仁德之心，中正之心，再加上自己的智慧，思亦可中，行亦可中，言必有中。